Généalogie du Concept paragraphes 9 à 12

Chapitre II

Paragraphes 9 à 12

§9 L’œil est au regard ce que l’intuitivité peut être à l’intuition

Les déterminations physiques et mentales se déploient dans le champ de l’Intuition. Ici encore, la perspective est pri­mordiale pour le sens : quand c’est le concept qui évoque l’intuition, elle est une faculté d’appréhension directe, plus ou moins développée, qui sert de raccourci pour une élaboration intellectuelle ; quand le langage transcende son utilité pour don­ner voix à l’essence, l’Intuition est le milieu originel, l’Un, le Tout, le Rien. A l’opposé de l’intuition matérialiste, une pers­pective théologique la nommerait Dieu.

Il est donc très important d’avoir une notion différenciée de l’intuition psychologique et de l’Intuition première, qui est la participation au mouvement universel, condition sine qua non de l’être au monde. On pourrait bien entendu rêver d’un mot spécialisé. Pour éclairer les notions d’organe et de fonction, on dit par exemple l’œil et le regard. Dans cette optique, on pourrait parler de l’intuitivité formée par l’intuition. Mais dans les deux cas, l’on se place dans une perspective dichotomiste et erronée quand on pense le regard comme un faisceau porté, tel un projecteur qui éclaire un réel donné.

Notre langage conceptuel s’est si bien dressé à préciser son observation de la matière étendue qu’il est désemparé quand il lui faut changer de registre. Il n’accorde plus foi aux expressions d’images ou d’états. Pourtant le regard ne fait pas apparaître un réel de préexistence autonome et solide, comme si l’on révélait, en l’ouvrant, l’intérieur d’un tiroir. Le regard est une aventure, une liaison, une palpitation de particules échan­gées par le sujet et l’objet qu’il voit. Il ne convient pas cepen­dant de comprendre cet échange dans un nouveau soliconcept, le sujet ne “disparaît” pas devant ce “surgissement de la réalité”. Devant le même objet, le regard de Pierre n’est pas celui de Paul. L’aventure s’établit entre un sujet, précieux dans son unicité, nommable, et un objet dont l’existence matérielle n’accède à l’être que par ce regard. L’objet vu par Pierre n’est pas “le même” que celui qui est vu par Paul.

L’œil voit, l’intuitivité fonctionne instinctivement.

Mais voir n’est pas regarder. Le regard est conscience attentive, qui peut se pratiquer d’ailleurs avec tous les autres sens, le corps entier. L’intuition n’appartient pas au sujet, comme son œil ou son intuitivité.

Comme c’est le cas pour tout ce qui concerne un orga­nisme particulier, l’intuition est à la fois l’expression unique de l’individu et l’état du tout dont il est partie.

Le mouvement de la patte du chat est à la fois son geste et une altération du monde. La parole appartient à celui qui la reçoit tout autant qu’à celui qui l’émet. Si l’être humain modifie son environnement, le moindre nuage modifie l’être humain.

L’intuition évoquerait l’unité mobile du monde et des états.

L’intuitivité en est le mode spécifiquement humain qui s’exprime par la faculté conceptuelle. L’intuitivité participe et vise à l’intuition. Elle en tire une synthèse qu’elle demande au concept de préciser.

Comme l’œil est matière et n’existe que par et pour l’organisme qui le soutient, l’intuitivité est une faculté psycho­logique qui signe la structure individuelle d’un être humain.

L’œil permet le regard, qui lie le sujet et l’objet. Le re­gard n’existe pas sans l’objet. Le regard est – un objet regardé par un sujet -.

Pareillement, l’intuitivité permet l’intuition qui est le rapport vécu du sujet et du monde.

La faculté conceptuelle ne peut en faire que le constat.

§10 Puissance constituante de la faculté conceptuelle

La faculté conceptuelle est la fonction spécifique à l’être humain. Elle lui est essentielle et nécessaire, mais elle l’isole. Il n’est plus en prise directe avec l’Autre, comme le sont les ani­maux dans l’instinct, qui ne font qu’un avec leur monde.

Cette évidence de notre différence essentielle d’avec la conscience animale, la théologie occidentale l’a conceptualisée en “péché originel”. La tentation, en termes scientifiques, fut pour cet animal dont l’espèce conservait et déployait une com­plexité cérébrale toujours plus fine, de se servir des moyens dont il disposait. La pomme et le gibier s’offraient à lui pour le nourrir. Le lion tuait pour manger. L’homme est devenu l’homme, quand un jour, après avoir tué, il a conservé l’image en lui après avoir accompli l’acte : il s’est vu tuer. Cette con­nexion neuronale qui s’est établie et lui a permis d’avoir la con­science réflexive de ses actes a dévoyé l’ancienne voie directe de l’instinct. Il s’est créé une faille entre la décision et la finalité de l’acte. Les animaux ne tuent que par nécessité. S’ils tuent trop c’est sans intention particulière. Le fauve a qui l’on a donné le goût du sang peut tuer sans avoir beaucoup d’appétit, mais c’est toujours par une détente instinctuelle. On a vu le re­nard plus maladroit que cruel.

Mais l’humain qui sait dorénavant qu’il peut tuer est ca­pable d’imaginer une autre finalité. La pomme de la connais­sance, interdite au paradis de l’innocence, représente cette fa­culté d’établir de nouvelles connexions, responsables de nou­veaux buts, de nouveaux gestes, dans une combinatoire infinie.

Dans l’évolution du vivant, le stade dit humain est at­teint quand la complexité neuronale du cerveau permet la géné­ration volontaire des images. Les animaux ont une mémoire active qui suscite les images concrètes et restitue l’apparence du réel. Le chat rêve la chasse à la souris. Si ses muscles ne se tendent pas, s’il ne saute pas sur la proie, c’est que ses images sont décon­nectées du réseau moteur par l’état de sommeil.

Le cerveau humain est capable d’utiliser cette indépen­dance neurologique : c’est éveillé qu’il peut former une image fantasmatique.

Dans le monde animal, la perception est l’imagination de l’acte qui permet la survie. Pour les humains, l’élaboration des images est l’acte qui permet de créer l’outil existentiel qu’est le concept. La survie ne dépend pas de la détente musculaire, elle est liée à la formation des images qui permettront d’inventer la technique ou l’emprise sur la matière.

Pour voir la structure de l’esprit humain, il est important de se défaire de la vieille notion que l’homme est un animal perfectionné. Si l’on veut ainsi évoquer la flèche du temps et l’évolution, il serait aussi juste de dire que le chat est une amibe sophistiquée. Il s’est opéré une transformation décisive et irré­versible quand, seule parmi les primates, la lignée des hominidés a poursuivi son développement cérébral. Le moment dramatique fut celui où la complexité du réseau neuronal a permis l’autonomie de la production d’images qui s’est ainsi libérée de la tutelle de la commande nerveuse qui déclenche l’acte muscu­laire.

Les plantes participent à la vie du milieu par des réac­tions chimiques et de photosynthèse. Les animaux ont élaboré un système nerveux qui permet la locomotion. La capacité cé­rébrale de former des images était nécessaire pour assumer la multiplicité accrue des interactions avec l’environnement, les images servaient de support à l’édification du comportement de l’organisme individuel et à la transmission des savoirs culturels.

Pour l’animal, le lien de causalité entre l’image et l’acte est direct. La production d’images est donc limitée au champ des actes nécessaires à la survie. Toutes les activités physiques des animaux se rapportent à la nourriture, les activités sociales à la reproduction. L’intelligence animale est instinctuelle. Ses images sont déterminées par les finalités de l’instinct.

L’invention inouïe est la rupture de cette détermination finaliste dans la production des images : de ce fait, l’imagination de quelque chose est capable d’être l’imagination de l’image. La conscience réflexive est née. Mais du coup, l’image ne subissant plus la force de gravité de l’instinct n’a plus d’autre mobile que sa propre capacité à se produire. L’image utile est devenue fantasme, virtualité, hallucination.

§11 Contre-partie de cette puissance

L’orthodoxie de la coutume occidentale fait naître la pensée humaine au niveau de l’observation utile du réel et en­racine l’esprit scientifique dans cette capacité. Mais ce faisant, elle ignore un stade primordial. L’imagination humaine n’est plus liée à l’utilitarisme pragmatique qui régissait l’imaginaire animal. La pensée humaine doit son existence à la débauche d’images qui s’engendrent dans le cerveau des premiers êtres humains (cette activité sera plus tard reléguée à un rang subal­terne sous le nom de poésie). Le premier poète a vu ses images mentales se détacher de l’acte. Il peut dorénavant jouer avec cette faculté merveilleuse qui lui permet d’associer, de susciter, de créer des images autonomes, dont il fait un tableau mental et pour affirmer cette puissance créatrice, qu’il dessine et grave dans un matériau solide qui conserve la trace, qui est la preuve de l’événement.

Mais les nécessités inhérentes à son existence biologique lui rappellent que l’ancienne voie de l’instinct avait un intérêt vital. Il a conquis la connaissance, mais il a perdu l’innocence. Il s’est aliéné dans un univers virtuel où il ne peut plus compter sur la vertu automatique de l’instinct.

Il lui faut donc trouver un moyen de domestiquer ses images, de les assembler, de les trier, de les classer pour élabo­rer de nouvelles pratiques et conduites. Il institue la liaison mentale des images par un nouveau processus, le signe abstrait qu’il vocalise.

Toutes ses puissances vitales sont désormais alliées à cette nouvelle venue qu’est la faculté conceptuelle. A tous les niveaux , la capacité de produire des signifiants abstraits modifie le rapport au monde. La mémoire devient Mnémosyne, tout en conservant les vertus réflexes du physisprit.

Comme un alliage n’est pas la somme qualitative des métaux qui ont participé à sa composition et peut développer des propriétés spécifiques et imprévisibles, l’instinct subit au contact de cette fonction d’abstraction une métamorphose radi­cale.

Il convient ici de bien se rendre compte que le lan­gage est juge et partie dans ce travail analytique. C’est la faculté conceptuelle qui forge et emploie les mots pour dire. Le con­cept est bien fait pour observer et traiter la matière, il est même si bien taillé pour sa fonction qu’il ne peut pas la transgresser. Il chosifie tout ce qu’il manipule.

Or, l’instinct n’est pas une chose. Pour en parler, il faut employer des images, recourir à des métaphores, tourner autour de la notion sans la nommer, car cet “élan” ne peut être nommé tant qu’il n’est pas matérialisé. Il est possible aux concepts scientifiques de préciser la matérialité des proces­sus en décri­vant et classifiant, par exemple, le génome humain. Mais ils ne s’activent là que sur le précipité substantiel de cette force in­nommable dont on ne peut décrire que les apparitions.

Le drame du concept est qu’il ne peut poser de ques­tions “métaphysiques” sans trahir ses habitudes domestiques. Ainsi, quand l’intelligence humaine veut s’intéresser au “pourquoi” qui se profile derrière le “comment” de la vie des créatures, elle ne parvient pas à échapper à la logique causale du concept qui façonne l’idée d’œil en vue de la vision, alors qu’en fait c’est une sensibilité du corps qui a suscité l’existence de l’œil qui a pu créer la vue et le concept de vision. Il pense “l’œil pour voir”, alors qu’en réa­lité, il voit parce qu’il a des yeux.

Les disputes sur le “finalisme” ne prouvent rien d’autre que les limites du concept. Mais curieusement, ce qui fait la limite du concept, c’est qu’il n’en a pas. Phénomène unique dans l’univers, il n’est lié par aucune loi de constitution. Il est impossible de faire que le bois soit fer, mais le concept est plus magicien que le génie et peut être tout à la fois Chat Botté, géant, lion et souris. Il est même capable d’évoquer ce qui n’a pas de forme imaginable.

Et c’est justement cette toute-puissance qui le perd. Ou plutôt, pour cesser de le personnaliser, c’est nous qui sommes séduits par cette puissance nôtre et risquons de nous perdre.

Nous sommes perdus dès que nous lâchons le fil de l’Intuition.

§12 Le corps gréé d’un mental doit trouver un autre référent que la finalité de l’Instinct

Accordons-nous un regard d’introversion. C’est un exercice qui n’est pas recommandé à une époque où la tendance majoritaire attribue la valeur suprême aux attitudes extraverties, en faisant primer les événements du monde sur la vie intérieure de l’individu. L’inverse de cette attitude présente­rait évidemment une caricature et serait plutôt qualifiable d’égocentrisme. Il importe, comme toujours, de ne pas succomber à la tentation de la dichotomie. La conscience subjective existe dans son rapport au monde, la réalité étant définissable par une formule relationnelle : cet état objectif tel qu’il est vécu par ce sujet à ce moment là. Le réel est toujours une action. C’est la rencontre d’éléments ponctuels qui se modifient réciproque­ment.

Si donc nous faisons l’effort d’attention de nous res­sentir exister, nous nous apercevons que nous recevons quantité de perceptions dont la clarté de réception dépend de notre position physique, mentale et affective présente, passée aussi bien qu’à venir. Le fait que nous puissions assourdir certaines de ces influences en choisissant une longueur d’onde préféren­tielle ne nous empêche pas d’y être sensibles.

Étant donc entendu que nous sélectionnons certaines informations parmi l’infinité de celles qui nous parviennent, nous pouvons remarquer que notre critère de choix est l’utile. Les qualités de l’utile croissent et s’affinent selon le degré de complexité nerveuse et cérébrale. Suivant cette échelle, l’utilité d’un Stradivarius est plus élevée que celle d’un pipeau.

Au premier degré, on éprouve l’intérêt pour ce qui nourrit. Nous partageons l’intérêt pour la survie du corps avec toutes les créatures. Mais notre façon de vivre est spécifique­ment humaine. Un animal en effet transforme toutes ses infor­mations sensorielles en actes polarisés sur l’obtention de nourri­ture et sur la reproduction. L’éveil de nos sens à nous, humains, aboutit à la production de concepts, qui sont indis­pen­sa­bles pour s’élever au second degré dans l’échelle de l’utile. Une bête dont les réflexes ont été conditionnés par l’expérience dite de Pavlov se contente de réagir par la salivation à la sonnerie dont il a appris à reconnaître le sens. Un être humain chercherait à comprendre l’association sonnette-aliment. Il parviendrait à discerner une coïncidence d’existences indépendantes et à les isoler mentalement. En admettant qu’un animal intelligent soit capable de repérer le phénomène, le stade suivant lui serait in­accessible. La faculté conceptuelle d’un humain, capable de théoriser et de mémoriser un processus abstrait, entreprendrait de démonter le réveil ou saurait changer l’heure de la sonnerie. Bien sûr, s’il profite de sa science pour faire sonner le réveil deux fois afin de satisfaire à sa gourman­dise, il en revient pour le mobile de son acte au stade du pur instinct. S’il dépasse au contraire le seul intérêt physiologique, il découvre que l’horloge qui sonne est utile à d’autres fins, les plus hautes étant de prou­ver sa conscience d’être en affirmant l’harmonie universelle et en inventant l’esthétique. Il se donnera pour tâche la création ou la décoration d’un bel objet.

Nous avons là le schéma d’un acte aux trois degrés de l’humain, le physique, le mental et le spirituel.

La comparaison avec les autres habitants de notre terre fait apparaître que le bon usage de leur capacité cérébrale con­siste à gérer et à faire prospérer le niveau physique. Le corps utilise l’intelligence pour qu’elle réponde à ses appétits. Entre l’acte et l’instinct, la voie pour eux est directe. Elle ne l’est plus pour nous. Nous ne sommes plus clairement et simplement dé­terminés par l’instinct. Nous devons trouver d’autres repères, il nous faut inventer le mobile de nos actes.

En déconnectant l’image mentale du réseau moteur, en construisant des images indépendamment de cet élan vécu qui suffisait à garantir la survie, nous avons découvert un jeu pas­sionnant mais nous avons perdu la boussole.

Nous revivons sans trêve ce drame originaire qui nous rend capable de commettre des actes insensés.

Les animaux se meuvent dans l’harmonie de la nécessité, ils vivent et ressentent mais ne connaissent pas leur souffrance et leur mort. Nous devons inventer chacun de nos pas, calculer chacun de nos actes, nous sommes ivres de notre puissance et nous ne pouvons pas ignorer qu’elle nous sera un jour arrachée. A cha­que instant, nous devons lutter contre cette vague déferlante d’images, de mots, d’idées qui nous assaillent de tous côtés, qui nous fait perdre pied, menace de nous engloutir et attente à l’intégrité de nos vies.

En devenant capables de savoir, en inventant les mots pour le dire, nous avons perdu l’innocence, nous n’avons plus accès à l’unité, nous ne connaissons plus la sérénité.

Évidemment, nous pouvons nous consoler en pensant que ce paradis dont nous nous sentons exclus n’est qu’une image de plus, fruit de notre greffe, arbre de notre création. Il faut bien admettre en effet que l’état de bonheur paradisiaque consiste justement à ne pas être conscient de jouir de tous ces biens dont nous faisons l’inventaire à posteriori. Il nous a d’abord fallu créer la notion de Paradis pour pouvoir imaginer en être chassé. Il n’y avait pas d’unité ni de sérénité avant que nous n’ayons pris ce recul mental qui nous a fait sortir de l’image du monde où s’ébattent les autres créatures sans le sa­voir. Nous avons constaté que notre faculté mentale pouvait s’échapper par les idées de ce jardin fermé. Nous en avons conçu de l’orgueil mais nous avons tout aussitôt éprouvé le manque des aménités que cette prison nous offrait. Nous avons donc construit une image composite où les bienfaits perdus étaient magnifiés tandis que la tâche incombante s’alourdissait. Nous nous sommes figurés bannis, condamnés à souffrir dans un pays aride où le froid, la soif et la faim torturaient notre mal­heur, comme s’ils avaient surgi exprès pour nous punir.

Cette représentation de culpabilité est la version judéo-chrétienne de notre situation, conséquemment à la méta­morphose que l’instinct a subi au contact de la faculté d’abstraction humaine. Les animaux souffrent parce que le système sensitif qui les constitue en tant qu’organismes autonomes leur fait sentir plus ou moins douloureusement le mouvement incessant de la matière qui se contracte et s’étend. Les plus violentes mutations qui mettent la vie de l’organisme en danger provoquent l’alerte de la souffrance. Mais quand la survie n’est pas en question, leur état intérieur est neutre et leur comportement placide. Ils sont incités à l’action par l’instinct qui est tout à la fois l’émanation de l’unité globale de l’univers et leur manière spé­cifique, individuelle d’y prendre part. La place que l’instinct leur fait tenir dans le monde correspond au besoin qu’a l’individu d’affirmer son existence propre et d’assurer celle de son es­pèce. Les animaux sont capables du sacrifice de soi pour le salut de leur progéniture. Cet instinct qui accueille la mort de soi est commandé par l’impératif génétique : l’espèce est plus impor­tante que l’individu.

Mais dans le monde animal, l’oblation ne sera offerte pour aucune autre raison : la filiation est la seule valeur et la seule dimension de l’instinct.